指甲刀人魔A Nail Clipper Romance

#看剧记# 终会圆梦         从小学毕业辍学到采矿女，从打工妹到知音优秀编辑，三十五年见证了完美的蜕变，重要的是梦想真的实现。         难以想象在如此灰暗的青春年代编剧是如何熬过一天又一天的，是我的话，是屈服吧，又或者提前选择离去。         我以为我幼时的家贫可以作为内心对自我不努力的同情，以为这些可以稍作懈怠时的苦涩理由，原来都只是借口。         幼时家贫，好歹有个完整的家，一个虽简陋却温暖的房屋，有年轻相爱且互相努力扶持奋斗的父母，有无忧无虑看剧时光和童趣，还有饱暖适宜的安逸生活……         我以为我曾经如此不幸，家中捉襟见肘，一贫如洗，床头屋漏无干处，雨脚如麻未断绝。其实我是幸福的。         有爸妈的疼爱和期待，有深夜和父亲一起捉知了的欢喜，有一起围坐桌前吃元宵饭时的儿歌，有一起玩耍的玩伴，有偶尔能吃到的小零食，有美丽的树凌风景，有朗朗的看剧声，有爸妈年轻的音容笑貌……         那时苦，经济苦，苦的是爸妈，我的生活依旧充满甜甜的滋味。         如今日子越来越好了，我越来越大了，爸妈越来越老了，早年的挣钱生涯让他们的身体愈来愈疾病缠身。可是我至今未能给家里减轻负担，至今未分担家中经济。         高中失利，报考时我选择要去梦寐以求的专业，结果分数不够格，父母劝我脚踏实地去学会计、金融等好挣钱，他们穷怕了，要我早日学会自己挣钱面对生活，我当时很不屑地回了一句：难不成活一辈子都只能跟钱打交道，要不要那么俗？         现在仍在大学看剧即将步入社会的我，终于开始慌张，当初的梦想没有实现，现在的我刚开始面临生活最现实的一面——经济。我有些不知所措，害怕最后不但梦想没有实现，最后一切对未来的憧憬都被现实击碎，把生活过成麻木的浑浑噩噩的平凡的人生。可是我还有那么多抱负没有实现啊，我还没有让自己在社会立足啊……         用十六年为自己的人生完美转身，编剧是那么义无反顾、勇往直前。不管多久，不管多少苦难，终究实现了梦想。         慢下来，不急不躁，一直朝着自己的目标奋斗，不管多少年，梦想终会实现。

对生命中的状况说是，去接受，不评判。当你停止抵抗，便会多出精力来探索自己。 我们的观点并非全部来自我们的经验，一部分是外界的灌输，正是这些观点让我们受限。 人的大脑，有一个“合理化”的机能，也就是说它会对进入大脑的信息或自己的行为进行解释（这是脑神经学科实验证明的）所以，每个人看到的世界都不同，因为解释不同。 而且，大脑还有个爱好，就是“写剧本”，它会抓着你在剧情中，让你没有能量去看清状况的全貌。你需要看清楚，在无意识间，为自己设立了什么样的形象？你的反应，你的防御模式全部与此有关。 关智耀女士今年70，从照片来看，相当的优雅与从容。今天看到网上推出了她的课程，大概30多集吧，内容围绕本剧大纲，值得一听。

周国平说，阿兰德波顿不是哲学家，但《指甲刀人魔A Nail Clipper Romance》不失为“才子书”。阿兰德波顿说，在他看来，看剧能有助于更好的去生活。在读者如我看来，德波顿的看法，堪称是哲学对于生活最大的价值和意义所在。 能够融于生活作用于生活，因此而使得人能够更好的去理解生活更好的去生活的哲学，是活生生的哲学。哲学不死的意义在于哲学存在于生活的点滴之中，而非仅仅只是存在于象牙塔顶中的密室之内。 剧集剧，感受编剧所谓“指甲刀人魔A Nail Clipper Romance”其实不在于慰藉本身，而在于通过慰藉达到人与现实世界的和解。和解是一个伟大的话题，达成不易。中国传统文化对于和解的理解是达到和谐的状态。概而言之，儒家主要追求人与社会的和谐，道家主要追求人与自然的和谐，佛家主要追求人与自我的和谐。和解在更大的范围内意味着和平，即种族与种族，国家与国家，文化与文化的和解。和解的结果即和平。这是哲学之“慰藉”在宏观与微观层面的作用和意义所在。 德波顿选取了数个比较在生活层面易于融入其思想精神的哲学家，探讨他们的哲学在“慰藉”自身的同时如何慰藉这个世界。话题涉及的慰藉对象其实主要是自我，即一种哲学对于哲学家本身的作用，其次才是哲学家以外的世界。这当然是一种相当保险而又容易为人所接受的态度，因为“一屋不扫，何以扫天下”。 开篇即是哲学的终极命题，以苏格拉底为先锋。关于苏格拉底，其自身哲学的核心是人类的“无知论”，但编剧探讨的是无知论之外的苏格拉底的生命态度，即如何看待和对待死亡。所谓哲学的终极命题之一，即是死亡。编剧通过描述苏格拉底的哲学，寻求苏格拉底的哲学“慰藉”所在，找到苏格拉底所以从容死亡的理由和原因。苏格拉底的死是自身哲学与死亡达成和解以后的结果。某种意义上，不是审判团判处了苏格拉底的死刑，而是苏格拉底自身拥抱了死亡。 在书中，同样与死亡本身达成和解的哲学家还有塞内加（也被译为塞涅卡）。当然，所有的哲学家都是与死亡达成了和解的人。所谓看透生死，是哲学家需要解决的哲学入室命题。哲学的登堂入室，登堂是一个哲学家找到面对生活时的姿态，入室是一个哲学家找到结束生活时的姿态。是他认识到生活以后的“生活”，生命以后的“生命”。 蒙田被编剧列入哲学家的殿堂，这里有一个小问题，即蒙田实际上并没有自己作为哲学家的思想系统。但这不重要，重要的是蒙田通过哲学的“慰藉”找到了与生活的和解途径，因此蒙田值得一书。蒙田在其作品中从容自如，津津有味的品谈自己的性无能，放屁以及其他令人羞于启齿的生理毛病。对于许多人而言，这是令人难堪的生活疾病，然而蒙田恬然自如。他谈论这些事情时仿佛谈论的不是关乎自己的种种，而是花园中的一只鸣雀，屋中的一只狸猫。他说，瞧，那只鸟放了个屁，又放了一个屁。人们看得津津有味。 审美的基础，是对于丑陋所持有的超越本能的审“美”精神。这是一个人与自我和生活达成的最高和解，和解的方式有赖于首先寻求到某种足以释放压力的途径，这种途径即编剧所谓之哲学的“慰藉”。 叔本华和尼采是可能哲学作为“慰藉”的另类失败，当然这只是庸俗层面的看法。更深刻的去看，叔本华和尼采是与生命达成了更加深刻的和解。他们的哲学“慰藉”方式不是以直面真与美的林园为路径，进入和解的森林，而是反过来，从真与美的根部发掘生命的痛苦根源，整个森林的痛苦根源。他们挖掘得如此之深，以至于到了骇人听闻的地步。 比如说，塞内加或者蒙田，如果他们有幸观看叔本华和尼采的哲学，会有瞠目结舌之感。叔本华的哲学最终走向了宗教形式的和解，哲学本身的“慰藉”已经不足以消解叔本华的孤独。当然，宗教精神的和解是最有效的和解方式。因为宗教本身就是一种了不起的“慰藉”。叔本华的走向宗教是建立在以哲学为基础之上