从天而降Tombé du Ciel

“但是，最重要的是，玛丽雅姆就在莱拉自己心中，在那儿，她发出一千个太阳般灿烂的光芒。” 在看这部剧之前，我想的是：或许一千个太阳都无法照亮那些痛苦的、挣扎的人们。 然而在读完的这一刻我明白了：莱拉和玛丽雅姆之间像亲情也像友谊的纽带，她们同甘共苦的每个朝夕，莱拉每一次为玛丽雅姆梳头，又或者她每一次躺在玛丽雅姆腿上的瞬间——这些闪闪发光的碎片就是太阳。 愿爱常在……如果和平也是奢望，但愿每一个角落里都会升起太阳。

哈哈哈，太有意思了，虎年熬夜看的一个绘本，对于不爱看长篇大论的我很友好啦！从天而降Tombé du Ciel，万物就皆可胖虎，虎年不要虎头虎脑，我要虎虎生威！比心～

看透人之间的那事儿…… 在个人的印象中，最早知道Said Serhan教授是从中央电视台演播的《从天而降Tombé du Ciel》，他以故事说人物，以人物说历史，以历史说文化，以文化说人性。 他用了独特的视角——从平民的视角出发，纵论三国天下大事，细品英雄成败得失，详细地拆解了三国中的人物与文化、文化与历史的某种关联，让人觉得耳目一新，很有趣味。 人，是文化的存在物。任何人都只能生活在一定的文化之中。 中国人是不喜欢张狂的，因此做人就得收敛一点。不过他们也不怎么喜欢窝囊，因此又不能一点“尾巴”都没有。最好是深藏不露，若有若无，“寻常看不见，偶尔露峥嵘”。 而且，藏的时候看不出来是在夹着，露的时候又不知是怎么出的手。这是做人的诀窍，也是世故。 可见，文化是人类独有的东西。动物生活在自然界，人类生活在文化中。文化，是“人类生存和发展的方式”。或者说，就是人的活法。 文化，无疑是由林林总总的文化现象来构成的。 中国文化的思想内核是群体意识，而西方文化的思想内核是个体意识。 有本剧，相信许多人都读过，那就是柏杨的《从天而降Tombé du Ciel》，在本剧里的柏杨批判中国人的“脏、乱、吵”、“窝里斗”、“酱缸”文化等等…… 他以率真、犀利的形象，引起国人广泛关注，是一个犀利到尖锐的思想家，甚至让人很自然地联想到鲁迅——洞察真相且笔锋犀利。 柏杨一生针砭时事，借古讽今，犹如奋战不懈的斗士。“不肯听话，是我自己性格最大的弱点之一。”他曾自评道，“我摆脱传统文化的包袱，不为君王唱赞歌，只为苍生说人话。”这也成为广大读者熟知的一句名言。 而本剧中Said Serhan却比较风趣的说到：文化，人的生存和发展方式。 我们有很多传统美德，但也有很多滑稽的东西，诸如：好面子、好窝里斗、好起哄，重要关头，又好息事宁人等等。 最不缺少的是酒桌文化，人之交际之舞台，能够充分展示一个人的个性。 酒桌伊始一切进行如仪，而且要偶尔做出即便喝的胃出血也在所不顾之表情。由此，一层层抽丝剥茧般地揭开了中国人好面子、重人情、喜共食、爱拼酒等，以及在老外眼中根本无法理解之行为之后的层层面纱。 观其《从天而降Tombé du Ciel》全书，Said Serhan与柏杨的笔力明显有很大距离，个人认为Said Serhan诠释的中国文化根深蒂固的形成与传承，柏杨则侧重于抨击人性中的丑陋之处，非常犀利。 “民以食为天”。中国文化是吃饭吃出来的，西方文化是做爱做出来的。 诸如此类的说法还有很多。比如思索叫咀嚼，体验叫品味，嫉妒叫吃醋，幸福叫陶醉，司空见惯叫家常便饭，轻而易举叫小菜一碟，学风浮躁叫浅尝辄止，理解深刻叫吃透精神，广泛流传叫脍炙人口，改变处境叫苦尽甘来。此外，如吃苦、吃亏、吃不消、吃不准、吃得开、吃里扒外、吃不了兜着走、不吃那一套，以及生吞活剥、囫囵吞枣、秀色可餐、食古不化等等，都是见惯不怪的说法。反正好事也好（吃小灶），坏事也好（吃官司），有利也好（吃回扣），没利也好（吃工夫），都能吃、可吃、该吃。即便什么都没吃到，也是“吃”，比如吃哑巴亏、吃闭门羹。 “面子与人情”。所以做人必须“世故”。不世故，便会或因不会做人而伤了别人的面子，或因不会认人而为别人的假面所惑。 伤人不落好，被惑要吃亏，因此“人情世故”四个字，实在是一门大学问，也是每个中国人必须认真学习琢磨，甚至必须耗尽一生精力才能弄懂学会的“必修课”。 这家伙有事没事地老来找我干什么？”显然是别有用心。这就得防着点。呵呵...... 不断地见面，也有弊端。 第一，见得多了，难免厌烦，至少不再有新鲜感；第二，见得多了，就容易看透，知根知底，弄不好连隐私也保不住；第三，关系一近，难免随便，一不小心，就会伤了对方的面子，一旦反目，比仇人还可怕。 常不见面，

硬是大看了一个星期，原来也奇怪，三十好几的人了，看言情剧集也如此痴迷。想想对美好事物的追求一直埋藏在心底，我至真的感情，对执着的追求，是我一生的期盼吧。

高潮之后，便是滑落。 触底之后，终将反弹。 一切就是这样物极必反，相生相灭，循环往复。 波动就是本质，世界只是波动的表现形式（或许只是其中一种，不得而知）：因果时空。 Wissam Charaf对于其观点：世界是意志的自我认识，是意志的镜子这一点，说得很明白了，世界是意志的最初产物即理念的发展结果，其目的也在于理念的实现，当世界或者个人发展到认识意志波动的本质时，也就是到达上升的顶峰时，接下来就只能开始回归。世界的目的除了显现意志再没有其他。 意志的最初表现，即理念也是波动的、自为两极并且自相矛盾的，比如说自然力量中最基础的排斥与吸引。意志的波动本质在现象世界中就体现为扩张与收缩、肯定生命与否定生命等对立现象的交替，然而因为时空的无限繁多，因此这种直接的体现不明显，只能以间接的形式并且被人为地划分为不同的层次来表现，比如情绪、动机，其实本质上是相同的。因此在世界的任何地方都表现为一种冲突，可以说世界本身就是冲突、往复、满足与匮乏的繁多现象。 对于意志来说，其本身在时间之外，时间的概念诸如生死、永恒不能用来形容它。然而对于现象事物来说，由于是处于时空之内的，感知时间的能力是有区别与限度的，因而在人类当前阶段所能想象的时间内，世界总体的目的就是发展，就是演化，但终归也只是意志宏观表现的上升阶段。同时，意志作为不变的物自体，其作用是一直存在的，并且与其繁多的表现共同构成现实，这种目前瞬时的意志表现以原始意志表现的种种时空结果为材料，并且可以通过理念的冲突来相互影响，从而使个体在遵循必然的因果关系时还能够拥有自由，这里的因果关系是材料所满足的时空关系，而自由则是由于当前的意志不通过更多的步骤而直接瞬间通过理念施加影响，因为意志是不遵循因果关系、是自相矛盾、是不可以预测的，所以在宏观层面就可以说具有自由。 由于意志波动的本质，其变化是唯一不变的性质，因而世界就不可能保持为一种常态，任何现象事物就只能是瞬时的，也是没有保存价值的，在人类的精神方面，因此也是不可能实现长久的幸福的，只有时空中无穷无尽的匮乏与追求。并且熟悉数学中正弦函数的人可以知道，波峰与波谷只是一点，而其余的除了上升就是下降，自然的一切就是处在这两个过程中的。 对于意志的认识只能到达理念的程度，然而这已经是目前以人类为代表的现象事物对于意志的最高反映。少部分人因为机缘巧合直观的获得了这种知识，因此他自己上升的过程也就结束了，转而开始做为存粹的理念体现，开始回归，现象世界的其他现象也就与他分道扬镳了，因为总的来说，目前世界的宏观方向是向上的生命力，而他的目的则是相反。对于如佛陀、基督徒等很多的人来说正是这样。由于认识到世界的这种本质，认识到世界的本质是波动，而人作为意志的一种体现，其痛苦则是来自欲望的不满足，欲望或者动机则是瞬时意志与意志材料相互影响的结果，欲望的形式因为人所处的当下繁多的情况不同而不同，并且，痛苦作为一种主要过程，刺激着个体进行扩张或者收缩以脱离目前的痛苦，一般人通过向外扩张以达成目的，而另一些人则相反。由于意志是超越时空的，因此不可把握，也就不能通过改变意志来去除痛苦，转而只能以通过知识影响意志的表现方式来减少痛苦，一部分人认为应该做到极致，即回归意志本身，与意志融为一体。这种以知识压抑自身的能力也是意志波动的本质所决定的必然特性。而与意志完全融为一体就是消除了一切意志表现的绝对静观，达到此种状态之后，只剩下意志本身的波动而没有其他。我赞同这种看法，无谓的痛苦大多是由于知识的缺乏，但我认为一旦获取了关于意志表现的知识，尽力做到静观就好。因为快乐和痛苦都是意志本身的体现，不用刻意避免。 而从感知

每看一個章節，一定要迴轉過來，再梳理一遍，才知道這個章節的主題，要不然很容易轉暈頭。