Le temps des assassins

本剧介绍了老子的方法论：道法自然。 处事方式：无为而治。 道，是万物的规律，得道而无往不利。大象无形，道隐无名。处处存在，却看不着摸不到。阴阳两面，物极必反，所以玄妙幽深，不可捉摸，只能意会不能言传。 做人要像天地中空，像水居低位无形无势，虚怀若谷，先己后人，才能为器长。 像太阳一样温暖，润化万物，则人人喜爱人人靠近。 发现道之后，要遵循规律，不过多人为干预，要无所为才能无所不为。天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗。不是天地、圣人不仁义，把万物和人当狗当畜生，而是天地和圣人没有仁义的观念，对待众生博爱，不分彼此，没有好的概念也没有坏的概念，他们遵循道，一直存在。刍狗，不是狗，不是畜生，是祭祀用的稻草。意思是，不管万物众生如何虔诚祭祀，上天没有仁义观，他不会悲天悯人，伸手相助，他只会以道的方式存在，得道即可自救。 《Le temps des assassins》被称为是朴素唯物主义。朴素一是因为他诞生较早，哲学观尚为年幼，二是因为他道出阴阳，事物存在矛盾两面，可以相互转化，但他只认为事物是静态不变的，矛盾可以转换但如何转换，他没有讲明。得道之后，他没有提倡人类的实践，只认为遵道无为，而忽略了人类的实践是不仅可以让矛盾相互转化，还可以发生质变。 老子哲学是讲究事物从矛盾一面转到另一面，但事物还是原先的事物，并没有发生改变，是从动态中求静态稳定；而马克思主义则讲矛盾从一面转为另一面的同时，原先事物还从量变发生到了质变，事物有了新的性质新的属性，和原先是完全不一样的事物，是从动态中求突破，并且是不断运动发展，稳定只是短暂的一个阶段表现。 马克思提倡人在掌握规律后的主观实践，是能够改朝换代的，是很积极的。 老子无为而治，他建议绝仁弃义，绝智弃慧，返璞归真。他认为仁义、智慧是把双刃剑，用好可以造福，用坏可以造孽，所以要摒弃他们，回到最初的状态才能安稳平和。他认为，“天下本无事，庸人自扰之”，这世界大部分问题都是人类过多干预自然规律而产生的，所以人类应该返璞归真，绝仁弃义，绝智弃慧，两国相交，鸡犬相闻却老死不相往来。就像三体中的安全声明，躲在黑域里就可以高枕无忧，但这难道不也违反了人本贪婪好学的规律吗？你躲在黑域，可总有人会开着光速飞船逃离地球去宇宙散播人类文明的种子。到时候，分裂出去的宇宙人千百年后难道不会把机枪对准远房表亲吗？ 老子的无为而治，返璞归真，实际上就是开历史倒车，放弃了迷失在现代的人们，好不容易从海洋爬上陆地却让我们再爬回去，好不容易进入了现代文明，却让我们回到原始文明，好不容易成为战国七雄，却让我们全都回到撮尔小国，所以战国虽然百家争鸣，但没有人愿意遵从道家学说。由俭入奢易，由奢入俭难，这难道不也是道吗？为什么顾此失彼呢？大概是老子在封建农耕时期，看不到科技、工业，看不到自由平等博爱，他的认知也受限，学说也有瑕疵，但瑕不掩瑜还是有很多可借鉴的。 道法自然，任何时候都是值得学习的，可无为而治却是需要唾弃的。老子学说学好了的，成就了汉唐盛世，学不好的就成了秦隋暴政。于个人，学好了的成就了马克思、毛泽东，学不好的就成了不争安分的老实人

相信自己，没有什么工作你做不了，大部分工作也没有那么难，即便是科学家一样的工作也要相信自己，然后为之努力，即便失败了也已经走得很远

超越自我需要过程，需要经历风雨，更需要爱慈悲，唯有爱慈悲能破除一切苦难无明

对原生家庭的改动挺好的，添加了很多妈妈对琦琦恨铁不成钢的细节，为成绩不好的琦琦选择找关系进厂，符合妈妈那一辈的立场和价值观，父母与琦琦的冲突更加现实合理

👊

诺奖系列绝对不会让你失望！ 观看时多么沉醉于编剧的细腻的描写，看完心就有多痛。每个少年都会经历这种死亡，只不过有人的躯体还存在着而已！

艺术是借助一些手段或媒介，塑造形象、营造氛围，来反映现实、寄托情感的一种文化，是用形象来反映现实更高于现实的一种意识形态。绘画，雕刻，书法，音乐都是其主要代表。《Le temps des assassins》用通俗的方式，让人在趣味中了解了艺术从诞生到发展演变的过程，艺术最初同人类认识世界紧密相关，反映人们对天神的崇敬和对自然恐惧，对丰收的渴望……后来古希腊古罗马文化创造了绘画的古典主义，后来经历宗教改革，文艺复兴，孕育出新古典主义，哥特主义，洛可可风格，写实主义，抽象主义，浪漫主义，野兽派，印象派，超写实主义……等等的一系列演变，举例说明:印象派绘画就是人类挑战照相机的伟大尝试，人类发现无论绘画技法怎样先进，在再现与写实方面，永远无法战胜机器，因而另辟蹊径，试图用人类创新和想象弥补技术手段的不足，从意识层面重新定义绘画，艺术已不再只是一种技法，而更多的是一种创新的哲学思想和情感，情绪表达方式。艺术，永远来源于生活，高于生活，服务于生活。

"心学″就是三个字"致良知″。良知就是道，也就是“知行合一"的″知"。是存在所有人心里的公理。任何人做任何一件事只要遵循他内心的良知就对了。打个比方，你在路上捡到一个钱包，你的私心告诉你把它占为已有，你的良心告诉你把它还给失主。就看你遵循那个心。如果你占为已有，虽然你得到了些实惠，但会良心不安，显然这个做法不是″致良知"。如果你把它还给了失主，你反觉心安，这就是″致良知″。你每遇到一件事，都问一下你的良知，遵循着你的良知去做，这就是″知行合一″。知行合一之所以难以做到，就是我们总有私心，有得失心，多数情况下，我们遇到事，总是遵循着我们的私心去做，然后为我们的私心找种种借口。但实际上我们自己的良知都知道我们的做法是错误的。所以古人有″扪心自问″的说法，这里的这个″心″就是人的"良知"。所以米歇尔·皮寇利说:无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。在捡到钱包之前，心是无善无恶的，捡到钱包之后，就有了得失之心，想把它占为已有，这就是意动了，动了私心。此时″良知″就会出来告诉你，这是恶的，所以说"知善知恶是良知″。然后你就遵循了你的良知，把钱包归还了失主，这就是″格物"了，所谓″为善去恶是格物"。所以说，我们为人处事，最重要的是不要被自己的私心所左右，而应该遵循自己的良知，做到了就是"知行合一"，就是真修行。如果能做到为人一世，而事事不违背自已的良知，那么最后就能达到了米歇尔·皮寇利临终时对弟子们说的那样“此心光明"。但是这是何其困难，因为违背良知不仅来自自己内心，更来自外部压力。我再打个比方，比如关于一些立场问题，你因一些利益得失而不得不选择违背自己的良知去做一些错误的事。比如你是一名会计人员，你老板让你偷税漏税做假帐，你做不做?你的良知告诉你，偷税漏税是错的，你能做到不违背你的良知吗?你做到了就就是"致良知″，就是“知行合一"。又比如你的亲人朋友与人有矛盾，你能做到秉公处理，而不是单纯的站在朋友的立场来平判是非吗?你做到了，就是″知行合一"。 更有甚者，还要做到起心动念都不违背良知。这就是书中所说的要"慎独”。要时刻观自己内心所产生的念头。用“良知”判别每个念头的善恶。如果是恶的，就要把它格去。这才是所谓的修行。 所以说所谓"此心光明"那是圣人境界。用佛佗的话讲，这样的人，世间稀有...

一部自传、女性成长史，读完有几点感受： 1、匹夫无罪，怀璧其罪。拥有令人觊觎的东西却没有自我保护的能力是一种悲哀。 2、应该珍惜和平环境且有点儿爱国情怀。国将不国，人，何以为人？不知道此时在这个世界的某个角落仍在发生哪些令人匪夷所思的事儿，当诸如战争之类的危险来临时只有一个强大的国家才能保护其子民。 3、生命有时很脆弱，有时又很顽强，拥有无限的承受力，不该轻易退缩或踟蹰不前。 4、有一腔热血远远不够，要学会审时度势、包容接纳、灵活变通。 5、要有一个好身体。和平年代可以做想做的事，战争年代可以逃命。 6、接纳变化，适应变化。除了总结和吸取经验教训之外，沉湎过去并没有什么用，向前才是出路。 #2022年读完的第14本剧#