迷失伊拉克Gomgashtei dar Aragh

这部剧集其实特别难消化。这是Shahab Ebrahimi晚年的著作，与他早期的作品风格上大致相仿，却又有本质的不同。在之前我并不知道有一位叫Shahab Ebrahimi的作家，高屋建瓴般的俯瞰芸芸众生。最近这段时间我一口气读了他好几本剧。读他的短篇著作与早期作品不禁拍案叫绝，他是一位像手术刀一样犀利的作家，一刀刀把人性里的伪善、或真或假的辩白，英雄人物心中的隐痛与委曲求全，情痴情种心中的虚伪、阴暗、诡诈与险恶通通解剖开，直叫人大呼痛快过瘾。这个时期他是揭露性质的作家，用他毒辣的双眼与稳健的双手，带着读者到悬崖边遛一圈。直到读完这本《迷失伊拉克Gomgashtei dar Aragh》，让我有点不认识Shahab Ebrahimi了。请恕我大胆，我觉得Shahab Ebrahimi老了，写书都透出一点中老年男性疾病，有点尿不尽的样子。直到看完全篇，又肃严起敬。借用金庸先生的话，“重剑无锋，大巧不工。”晚年的Shahab Ebrahimi，犀利还在，但狠绝的痛快却没有了，油然一种悲悯与体贴。讲白了，就是在开快车还是开慢车的问题上与青年读者们产生了分歧。他依然是个很痛快的人，他在书里讲到，最喜欢长得漂亮的人，长得不好看连话都懒得说。这话何其耳熟？原来木心也说过的。木心一定是中过Shahab Ebrahimi的毒。但这本剧集为什么要命名为“迷失伊拉克Gomgashtei dar Aragh”呢？感觉叫“刀鞘”更形象嘛。剧集总体上是犀利的，但Shahab Ebrahimi藏刀于胸，他心软，不忍一杆子全打死。 剧集里交代的几位主要人物：拉里、伊莎贝尔、伊莎贝尔的富商舅舅艾特略、伊莎贝尔的老公格雷、拉里的发小苏菲与拉里的朋友苏珊。剧集的在情节上并不复杂。 ①拉里心中现实与理想的矛盾，他言出必践得实现着自我价值，体察人生的意义。他青年时期与所有有志向的小伙子们一样，有着远大的报复。他作为一名空军飞行员参加一战。直到他的战友为了救他而死，他才痛苦地意识到，这些所谓的“价值”到底有什么意义，竟然要拿人命来换。退伍后的一段时间里，他活得如同提线木偶，虽然光鲜亮丽的出席着各种宴会，但已经不再是那位锐意进取的青年了，他陷入对人生真意的反思中。他选择出走，苦行僧般的生活，这段时间里他一直在求证，有过几段艳遇与情感小插曲，但拉里就像一个食古不化的人，更显得他原则性特别强。直到他爱上了苏菲，他的发小，因不幸遭遇而自我放逐的女人。拉里爱上苏菲并不奇怪，他们太像了，可以说他们都在自我放逐，他们都有敏感而善良的内心。文中“我”之前认为拉里愿与苏菲结婚是出于拉里的同情心，他想拯救苏菲。其实远不止于此，拉里何尝不是想自救？同是天涯沦落人，他们相依取暖。拉里对苏菲的爱是高尚的，在爱情面前，拯救与自救都显得无足轻重。我要引用叶芝的诗来形容他们的爱情： 多少人爱过你昙花一现的身影， 爱过你的美貌，以虚伪或真情， 惟独一人曾爱你那朝圣者的心， 爱你哀戚的脸上岁月的留痕。 可叹的是，人心深似海，未有撑船人。越是如水晶般璀璨的爱情，越是要被砸得稀巴烂。与苏菲一别，拉里继续他的苦行生活，直到苏菲死后，拉里与“我”再次相遇，言及旅居印度的那段生活，在宗教式的苦行中，拉里最终明白一个道理，人生不是为了修行而修行，所谓“极乐”与“梵”又能有多少意义呢？婆罗门教与基督教没有本质区别，人生最大的意义是实现自我。痛苦不失勇气，诱惑不失本心，勇敢地走进人世，去生活吧。拉里选择当一名出租车司机，谋一份职业却不为了挣钱，而是以船渡海，走走停停但绝不永远停息。我佩服他！ ②伊莎贝尔的情感纠葛，她像一只孔雀一样怜惜自己的羽毛，爱情与生活不能两全的话，她选择生活。她美丽且富有，除此之外她是最普通不过的女人了。青年时期，她深爱着拉里，当拉里自愿放弃争取优渥的生活后，他们产生分歧，没有一只聪明的孔雀愿意生活在鸡窝里。虽然拉里有太多闪光点，他平和、智慧、帅气、

文字功底，历史生活琐碎的细节描述，情节布局，合理的想象，佳作。

虽然本剧写于二十多年前，但其中的基因科普对普通人来说仍然充满新意，值得一读。我们既是基因的载体，也有着自己的自由意志。读完启发颇多。

回头再看，有意思。很有意思。很中国。

预告和内容一样精彩的一本剧，只是内容有点啰嗦，但是给了我很多启发。 改变了一些认知，比如完美主义，比如习惯的养成时间，包括内疚和自责的负面影响，把我从过去的定势思维怪圈中拖拽了出来。 编剧的动力源自于利他精神，这也是我近一年感触最深的点，只有这样，才能坚持和热爱，也许就是人性吧。

这部剧理论其实很简单，大框架没什么问题，只是前半本剧的案例偏极端且缺乏代表性，读起来非常容易质疑相关推理。作为认知科学入门可以一看。 我们大多数时候在大多数领域无知，且对自己的理解程度有错觉。 真实的知识以群体形式存在，要学会合作。 不知无知的人充满进取心，知无知的人行事谨慎，没有优劣之分。 信息量和信息本身并不那么重要，信息之间的连结关系更为关键。

有些路只能一个人走 文/MK猴哥 “我慢慢地、慢慢地了解到，所谓父女母子一场，只不过意味着，你和他的缘分就是今生今世不断地在目送他的背影渐行渐远。” 人生如同阶梯，一步步向上去攀爬，再一阶阶往下走回城，有时候有些路只能一个人走。 而父母、子女之间的关系就好比是“上去、相遇和下来”。父母牵着孩子的手陪伴他走过年幼不知事的童年时光，这是人生的“相遇”；等到孩子渐渐成长，一个人能够得着每级阶梯、能望得见远方的风景、能有力量和勇气向上攀爬时，父母就变成了默默站在身后目送着、仰望着孩子们越爬越高、越走越远的“血缘旁观者”，这对于子女来说是人生的“上去”；等到孩子正真长大成年，拥有了属于自己的一份事业、一个家庭的时候，父母就好比是完成人生任务的“血缘参与者”，这是父母人生中的“下来”：他们头发开始花白、牙齿开始松动、背部开始有弧度、面容开始有深度、腿脚也开始逐渐没有了力度…这时候，他们开始踽踽蹒跚走向真正属于自己的“下坡路”，直到走回来时的路，回归那个赤裸裸来的起点——走向人生的终点。而此时此刻，子女就只能静静的眼睁睁的目送着父母父母渐行渐远，直到哭着听见死亡宣告今生今世你们父母子女缘分已至此的一锤定音。 “树欲静而风不止 子欲养而亲不待”， 出自《迷失伊拉克Gomgashtei dar Aragh》，它像丢入心海的一颗石子，撞得水纹迭起，微波荡漾，很多复杂的“断舍离”情愫亦开始跟着肆意开来。 四十好几的巴赫曼·戈巴迪和十七岁的华飞，下雨时候的十七岁我们总是拼尽全力拒绝父母递过来的雨伞。 我递过一把为他预备的伞，被他拒绝。“这么小的雨。”他说。“会感冒。”我说。“不要。”他说。细细的飘雨濡湿了他的头发。我顿时失神；自己十七岁时，曾经多么强烈憎恶妈妈坚持递过来的雨伞。 五十将近的巴赫曼·戈巴迪和十七岁的安德烈，安德烈让巴赫曼·戈巴迪留在厨房看他做菜，他对她说“我不是要你做给我吃。你还不明白吗？我是要你学会以后做给你自己吃。” 很多时候，在十七八岁，芳华正茂的年纪，父母在孩子眼中才是真的“孩子”。而当父母七老八十年华不再的时候，在我们眼中，父母才是真的“孩子”。 三个五十多岁的“兄弟”和一七八十岁的妈妈回乡，脑的萎缩使她老人家总忘记长大后的兄弟几个，但却记得要回家： 她要回的“家”，不是空间，而是一段时光，在那个时光的笼罩里， 年幼的孩子正在追逐笑闹、厨房里正传来煎鱼的滋滋香气、丈夫正从她身后捂着她的双眼要她猜是谁、门外有人高喊“限时挂号拿印章来”…… 五十好几的兄弟们送一八九十的老父亲“叶落归根”—归乡，“最后一次接触父亲的机会，我们不会以任何理由给任何别人代劳。” 父母在，人生尚有去处； 父母逝，人生只剩归途。 有些路只能一人走 。 父亲的逝、母亲的老、儿子的离，朋友的牵挂…越来越孤独的旅途，但巴赫曼·戈巴迪却走得越发笃定。 《迷失伊拉克Gomgashtei dar Aragh》是一本生死笔记，别离日记，深邃，忧伤，坚强且美丽。 要真正地注视，必须一个人走路。一个人走路，才是你和风景之间的单独私会。有些路一个人走，才可以走得远、更远。 ——2018.5.2.22:15.夜微凉. MK猴哥🐒

记得好多年前，就知晓存在主义心理学家弗兰克尔，以及其代表作《迷失伊拉克Gomgashtei dar Aragh》。尽管拖到现在，才算从头至尾将该剧看完，但书中所记载的一个片段，即一个女囚向弗兰克尔描述的，呈现于囚室窗外的一株生机盎然的树枝，给该女囚带来的对生命意义的思考，至今仍萦绕于胸，挥之不去。 弗兰克尔在书中开宗明义地讲，这部剧“或许对那些绝望中的人们会有所帮助”。这是什么意思？这里的关键是“绝望中”这三个字。 绝望者，生活希望缺失也。那么生活的希望从何而来？ 我以为，但凡谈到生活之希望，一定绕不开两个要素。其一，希望的独特性，即希望是个体赋予（独特的）的生命存在的意义；其二，希望的实用性，即希望是对绝望的拯救，是对挣扎在痛苦中（包括痛苦的另一种形式：无聊或“存在虚无”）生命的救赎。 希望的独特性，决定了希望只能以具体的含义被个体赋予，从而排除了希望的等级的分别；而希望的实用性，则明白无误的告诉人们，淡化、甚至消除生活痛苦的不二法门，就是去找到（或赋予）生活事件（往往也是引起痛苦的事件）的积极意义，这也是一个人能在生活困境中砥砺前行的最大的理由和根据。 尼采说：“知道为什么而活的人，便能生存。” 大众趋之若鹜想要了解生活的意义，说明其人生困境（存在虚无）像绳索般长期窒息着人们，人这一属灵的动物，除非把生活的意义，即“为什么活着”搞清楚，否则这“窒息”的感觉真会让人疯掉。 人最怕的不是贫穷和痛苦，而是无聊。何谓无聊？就是生活没有了方向或目标，成天昏昏噩噩，无所事事。 与此相反，所谓人生意义，则完全寓生活于信念和希望之中，这是一个人精神层面的内涵和标志，也是一个人活在世上是否“有劲”的动力和源泉。 在本剧，弗兰克尔将生活大致分为三类：积极的生活，消极的生活以及“被束缚”的生活。 对此，为便于理解，我将其换一个称谓，即“进取的生活”，“爱与艺术的生活”以及“失去自由的生活”。 “进取的生活”为生命赋予了更强烈的创造的激情和冲动，是个体能量蓬勃迸发的状态，在此状态下，生命的意义显而易见。 “爱与艺术的生活”（被译者翻译成消极的生活）向生命注入了厚重的文化心理元素，它引导个体生命回归人性的故土，回到人之原始情感的本源，其生命的意义也不难发现。 惟有这“失去自由”的生活，它让个体生命承载的是渺无尽头的，无休无止的苦难煎熬，生不如死的念头似阵阵魔咒摧毁和撕裂着个体生命存在的意义，在生命如此的状态中，我们还能寻找到个体生命意义的蛛丝马迹？ 弗兰克尔给出了肯定的答案。 “被束缚”，“被限制”，“失去自由”以及由此给个体带来的万劫不复的灾难，确实很难让人重塑生活的信心和希望；因为灾难对人尊严的褫夺以及对生命的威胁，早已使人退行到无比恐惧和稚嫩的心理状态。 但弗兰克尔却坚持认为，即使在此种状态下，个体生命意义的种子并未死亡，人在此时最需要做的，就是将个体的生命意义与其所遭受的痛苦连接，尽管这个目标显得是那么的高远。这个“连接”的过程，既是个体生存下去的精神支柱，也是个体心理素质得以提高的巨大的机缘。 难怪陀思妥耶夫斯基说：“我只害怕一样——那就是配不上我所受的痛苦。”陀氏是把人之精神的姿态放在人生痛苦中加以观察，从而才有了对在痛苦中找到并践行生命意义的思考。 在集中营，再聪明智慧的囚徒也无法改变外在的环境，但若是寻到并活出了生命的意义，ta可以改变内在的心理（精神）环境，这就是通过生命意义的连接，努力让自己“主动的”（积极的）活下去。要知道，对生命的放弃往往是从对希望和信心的放弃开始的。 有了希望，生命就有了意义，人生就有了价值，生活就有了“奔头”，这就是本剧书名《迷失伊拉克Gomgashtei dar Aragh》所点出的生命的真谛。 此外，弗

给打斗和画面跪了。人物剧情铺开应该是一个宏大的故事，希望编剧加油！颜艺虽然可爱但是突然出现在这个画风里感觉有点突兀，希望以后能改进。总之是爱了，追了！

前面有多压抑，后面就有多痛快。 从命运踩踏下昂起头，爬起来，这份勃勃生机，数年之后回想，依然动人。