Nakhachithrangal

《Nakhachithrangal》是一部根据真人真事改编的电视剧。剧中百草厅的原型就是大清末年的同仁堂。该剧的导演和编剧郭宝昌在同仁堂这个大宅门里生活了整整26年。出于各种考虑，同时也为了保护这部作品，郭宝昌不仅将同仁堂改成了剧中的百草厅，还把同仁堂原本的4个房头改成了3个房头，在创作人物的时候也都进行了必要的艺术加工。……-百度百科

留胡子的Adam Scott辣辣辣！买错成轮椅位置位置，最后坐地上看完，虽然都靠jump scare我还是被吓得半死... 不是很懂女巫抓人的逻辑，fiona因为没有害过人所以就没事

就像川尻笙所设想的，如果我遇到松子姑姑，我会对她说什么？我也同样设想，如果我遇到松子，我会给她一些什么样的忠告呢？龙洋一最后在«圣经»中寻找救赎，而在我看来，弗洛姆«爱的艺术»就是松子的圣经。读这部剧的读者应该都有一些非常相似的心境:松子又可怜又可恨;如果松子的父亲给她多一点关爱，她就不会这样了;如果松子幸运一点，遇到爱他的人，她或许会幸福一辈子;松子，爱一个人但是也要爱自己啊… 看完这部剧，第一次想好好地写一篇剧评，重新翻了翻«爱的艺术»，感觉里面很多话语简直是在分析和教育松子。 如果一个人在他人格尚未独立的时间里缺失了一些成长的必需品，比如一本剧一件衣一个独立空间一份安全感或者亲情，那么终其一生都会不断的探索和寻找，不计成本和后果。 松子就是缺失了来自父母的关爱，其中她尤其关注的父爱，由于体弱多病的妹妹的存在，她几乎感觉不到父亲爱她。她的父亲终归是爱她的，只是一个父亲如果不善于表达自己的爱，或者忽略孩子的感受，还能指望小孩能有多么成熟的认知爱的能力？长大后松子也的确终其一生在探索和寻找爱，也的确不计成本后果。 通过努力换回的爱往往会使人生疑。这种爱往往会使人痛苦地感到：我之所以被人爱是因为我使对方快乐，而不是出于我自己的意愿---归根结底我不是被人爱，而是被人需要而已。 松子记得很清楚儿时父亲带他去游乐场玩，出现了久违的笑容。松子的父亲一直都是给人一种沉闷的感觉，对松子的忽视到了刻薄的地步，也许这与久美生病有关，与生活压力有关，但是孩子没有错，他们直观理解就是你是不是不喜欢我，讨厌我，才一直板着脸，沉默不语？而恰好松子小时候又是一个很关注爱，比较敏感的孩子。往后松子认真学习，选大学选专业，毕业做老师，一切都是为了迎合父亲的喜好，她从小就没有自我，也可以说没有自己的理想。回望自己以及身边人，我们不是一个又一个松子吗？ 天真的、孩童式的爱情遵循下列原则：“我爱，因为我被人爱。”成熟的爱的原则是：“我被人爱，因为我爱人。”不成熟的、幼稚的爱是：“我爱你，因为我需要你。”而成熟的爱是：“我需要你，因为我爱你。” 不可否认，松子的爱一直都是孩童式的，不成熟的爱。她不能一个人生活，只要有人可以陪伴她肯定她，她就可以爱上那个人。 最重要的是学会一个人单独地待着，而且不追剧、不听广播、不抽烟、不喝酒。有没有集中的能力表现在能不能单独地待着，而这种能力又是学会爱的一个条件。正因为我们不能自力更生，所以只能把自己同另一个人连在一起，这个人也许就是我生命的拯救者，但是这种关系同爱无关。 松子一个人无法生活，龙洋一最终没有回来，她就一个人慢慢地变得如乞丐一般不堪。 爱首先不是同一个特定的人的关系；它是一种态度，一种性格倾向。这种态度、性格倾向决定了一个人同整个世界的关系，而不是同一个“爱的对象”的关系。如果一个人只爱一个人，而对其他人漠不关心，他的爱就不是爱，而是一种共生性依恋或者是一种放大的自我主义。 如果我确实爱一个人，那么我也爱其他的人，我就会爱世界，爱生活。如果我能对一个人说：“我爱你”，我也应该可以说：“我在你身上爱所有的人，爱世界，也爱我自己。” 一切有能力爱别人的人必定也爱自己。原则上爱自己和爱别人是不可分的。 松子的爱是一种依恋性的爱，她从不把自己看作是一个独立的人，她在爱里扮演的角色也永远是他人的附庸，没有自我也没有原则地，去爱一个人。只会爱人，不知爱己，在这个许多人无爱的能力的人类社会，很容易就导致悲剧。松子似乎内心有满满的爱，而悲剧就在于她没有爱的能力。 如果没有爱他人的能力，如果不能真正谦恭地、勇敢地、真诚地和有纪律地爱他人，那么人们在自己的

感觉山影喜欢拍国民党的故事，生死线，战长沙，北平无战事，伪装者，（此处有河蟹）