天钟

这部剧居然读了两星期。。。期间上周末穿插读了另外一本薄薄的小书。 费兰特的真是个有意思的人

一本颇为值得观看的关于量子力学的科普读物，但即使作为科普读物，也能帮助我们辨析许多所谓专家的胡言乱语，比如测量导致的量子坍缩就是所谓的意识决定历史，实际是观察可能会引起波函数坍缩，但并不能决定我们最终处于哪种本征态，这仍然是随机的。还有所谓的量子纠缠能作为通讯手段，这个异乎寻常的说法被某个杂耍一样潘姓团队炒作成了新时代科学神话，实际是量子纠缠无法对信息编码，所以根本无法用于信息通讯，还有所谓的大家煞有介事地曰物理学家艰难攀登时，结果发现佛学已经在远处久候多时，这完全是神棍的愚痴，和物理学无关，更是对佛学理论的冒犯。所以此剧犹如一本武功秘籍，在授业解惑时，还能洞悉谁是裸体的皇帝，此中快感已经不仅仅是开追有益所能涵盖的了。

观看过程思考： 1、我们似乎在可预见的未来到达某个奇点：不死、快乐和神性。但是这里说的“我们”究竟是谁呢？从七万年前智人诞生至今，我们最基本模式并没有改变，包括情感、欲望、本能、冲动和思维方式。所以说，我们常常用“太阳底下无新鲜事”来形容人类的发展。然后因为技术的发展，当这些基本模式发生断裂式的变化时，未来世界会怎么样？ 2、不论是艺术的创造、政治的投入，还是宗教的虔诚，很大部分其实正是由对死亡的恐惧所推动的 全球经济导向也已经从物质经济转变为知识经济。过去主要的财富来源是物质资产，比如金矿、麦田、油井，现在的主要财富来源则是知识 在古代，力量来自有权获得资料。而到今天，力量却来自于该忽略什么 我们每个人都出生在某个特定的历史现实中，受特定的规范和价值观制约，也由独特的经济和政治制度来管理。我们都会觉得自己所处的现实是理所当然的，认为这一切纯属自然、不可避免、无法改变。历史不仅塑造了我们的科技、政治和社会，也塑造了我们的思想、恐惧和梦想。 3、此剧看来仍然延续了《天钟》虚拟故事是人类合作的发动机的观点，但是开始进一步和心理学、行为经济学结合，提出了叙事自我、体验自我更深入的观点。并且，正是叙事自我使人类无法区分虚拟与现实，而这要归因于生命科学研究发现：人是生物算法，是可分割的；人的意识和智能可以分离；大数据比人更了解他们。这些发现对自由主义、市场经济提取了挑战，并且历史上这两者应对技术进步也不是很成功，他们成功的地方是学习能力很强。 4、可以看出，赫拉利是有野心的。他不相信人类会走向共产主义，也不认为会终结于资本主义，而是认为会走向一种“数据主义”。所谓“数据主义”，就是认为宇宙由数据流组成，任何现象与实体都是对数据的处理。赫拉利认为，生物归根到底是一种算法，设定某种前提、输入某种指令，就会得到某种确定的结果（人类的算法通过感觉、情感和思想运作）。由于计算机也是数据，因此两者能够结合，打破生物与机器的隔阂，超越生物和机器，人类将迎来数据主义革命。赫拉利很重视科学，认为“一切都是技术问题”，但我认为他的前提有点缺乏立足点，生物和算法之间的关系过于微妙；生物与生物尚且不能结合，算法与算法未必可以。要弄清楚人类的感觉、感情和思想，即使在逻辑上成立，恐怕也过于遥远。 5、《天钟》前七章其实上一部《天钟》的延续和总结，从另外一种角度去阐述人类的历史：曾经我们是泛灵论（任何动物植物平等），逐步往农业社会的过渡中我们发展成了”有神论”，这种虚构故事的能力使得我们真正超越其他动物，这种能力促使了人类”协作“的能力，而大范围的协作才是真正人区别其他动物的根本进化；然后我们开始进入”人文主义“的阶段，有神论的阶段让所有都相信这个世界是平衡的，就像一块大饼，你多咬了一口，别人就会少一口，而”人文主义“的阶段，所有的故事都是让你相信：这个是一个多赢的生态，交易的基础是对双方都有益，并不是建立在一方受损的基础上（这是整个资本主义的基石）。我们通过”神“构建了阶层，而现在我们开始通过”内心“构建，过去人类认为只有”神“才可以判断善恶、正误、美丑，现在我们由我们自己来判断。

情节曲折，第一人称叙述，读起来让人身临其境，不由自主跟随鲁滨逊进行漂流，同时也为主人公乐于冒险，顽强自强，百折不挠所震撼感动，只要心中有念头，多动脑筋，办法总比困难多！

这些成人的童话，复读也一样是有滋有味……书也成瘾，想戒亦难。