The Awakening of Jean-Luc Barbara

零度思考，直接将映入脑海里的声音记录下来，不是语音，不是缓慢的带来电脑，而是在随身携带的笔记本上，不带任何拐弯抹角，而且还添加了时效性，一切可以说是非常有趣。只是记录一段完整的话语，只是在当下脑海里的话语，不是前一秒的，而是此时正在经历的。 每次一分钟，记录当下的想法。 记录的形式当然是此时在脑海里纠缠不清的问题。 我此刻正在纠缠的是… 如何和亲密的人和平相处。 如何做饭无障碍沟通。 如何做到对不同观念的绿灯效应， 面前的小伙为何一脸烦劳，烦劳的原因和缓解方式是什么，是什么影响了他的情绪？ 如果真的给我1000万的资本，我该怎么去玩资本。 如果给我500万，我会创业什么项目，我会怎么入手，我会现在起培养自己什么方面技能，我正在走在这个方面技能的路上么？ 我为何还没有摆脱财务自由，让我陷入知识焦虑的是什么，真正的生活是什么？我的标准是什么？ 日常的小组群讨论很热闹的，为什么今天偃旗息鼓了？ 我为什么还在单身！！！ ………… 我发现自己真的有很多的问题。有很多的问题在等着我去解答。他们是在当下困扰我的问题。我当然也知道，在当下我并没有去办法一一去解决。可是在刻个我将他们释放出来。我会抽取一个到两个的问题，继续的去细分，真正的原因是什么？解决方法是什么？ 有些问题就像毒瘤一样。一直都在脑海里面萦绕。不去正面面对他们，他们就会在潜意识里支使你的情绪！让自己成为思维的奴隶！ 记录！从现在开始。 “悲观的人总是在感叹逝去的昨天，而乐天派在逝去昨天的日历上，还会写上对昨天美好的记录” 愿你我每日精进，发现自我生命的美好。 记录！从心开始。

“在更高一层意义上说，一切智慧始于疯癫，那么，我们也可以说，一切艺术、一切想象始于精神分裂症。”

周国平说，阿兰德波顿不是哲学家，但《The Awakening of Jean-Luc Barbara》不失为“才子书”。阿兰德波顿说，在他看来，看剧能有助于更好的去生活。在读者如我看来，德波顿的看法，堪称是哲学对于生活最大的价值和意义所在。 能够融于生活作用于生活，因此而使得人能够更好的去理解生活更好的去生活的哲学，是活生生的哲学。哲学不死的意义在于哲学存在于生活的点滴之中，而非仅仅只是存在于象牙塔顶中的密室之内。 剧集剧，感受编剧所谓“The Awakening of Jean-Luc Barbara”其实不在于慰藉本身，而在于通过慰藉达到人与现实世界的和解。和解是一个伟大的话题，达成不易。中国传统文化对于和解的理解是达到和谐的状态。概而言之，儒家主要追求人与社会的和谐，道家主要追求人与自然的和谐，佛家主要追求人与自我的和谐。和解在更大的范围内意味着和平，即种族与种族，国家与国家，文化与文化的和解。和解的结果即和平。这是哲学之“慰藉”在宏观与微观层面的作用和意义所在。 德波顿选取了数个比较在生活层面易于融入其思想精神的哲学家，探讨他们的哲学在“慰藉”自身的同时如何慰藉这个世界。话题涉及的慰藉对象其实主要是自我，即一种哲学对于哲学家本身的作用，其次才是哲学家以外的世界。这当然是一种相当保险而又容易为人所接受的态度，因为“一屋不扫，何以扫天下”。 开篇即是哲学的终极命题，以苏格拉底为先锋。关于苏格拉底，其自身哲学的核心是人类的“无知论”，但编剧探讨的是无知论之外的苏格拉底的生命态度，即如何看待和对待死亡。所谓哲学的终极命题之一，即是死亡。编剧通过描述苏格拉底的哲学，寻求苏格拉底的哲学“慰藉”所在，找到苏格拉底所以从容死亡的理由和原因。苏格拉底的死是自身哲学与死亡达成和解以后的结果。某种意义上，不是审判团判处了苏格拉底的死刑，而是苏格拉底自身拥抱了死亡。 在书中，同样与死亡本身达成和解的哲学家还有塞内加（也被译为塞涅卡）。当然，所有的哲学家都是与死亡达成了和解的人。所谓看透生死，是哲学家需要解决的哲学入室命题。哲学的登堂入室，登堂是一个哲学家找到面对生活时的姿态，入室是一个哲学家找到结束生活时的姿态。是他认识到生活以后的“生活”，生命以后的“生命”。 蒙田被编剧列入哲学家的殿堂，这里有一个小问题，即蒙田实际上并没有自己作为哲学家的思想系统。但这不重要，重要的是蒙田通过哲学的“慰藉”找到了与生活的和解途径，因此蒙田值得一书。蒙田在其作品中从容自如，津津有味的品谈自己的性无能，放屁以及其他令人羞于启齿的生理毛病。对于许多人而言，这是令人难堪的生活疾病，然而蒙田恬然自如。他谈论这些事情时仿佛谈论的不是关乎自己的种种，而是花园中的一只鸣雀，屋中的一只狸猫。他说，瞧，那只鸟放了个屁，又放了一个屁。人们看得津津有味。 审美的基础，是对于丑陋所持有的超越本能的审“美”精神。这是一个人与自我和生活达成的最高和解，和解的方式有赖于首先寻求到某种足以释放压力的途径，这种途径即编剧所谓之哲学的“慰藉”。 叔本华和尼采是可能哲学作为“慰藉”的另类失败，当然这只是庸俗层面的看法。更深刻的去看，叔本华和尼采是与生命达成了更加深刻的和解。他们的哲学“慰藉”方式不是以直面真与美的林园为路径，进入和解的森林，而是反过来，从真与美的根部发掘生命的痛苦根源，整个森林的痛苦根源。他们挖掘得如此之深，以至于到了骇人听闻的地步。 比如说，塞内加或者蒙田，如果他们有幸观看叔本华和尼采的哲学，会有瞠目结舌之感。叔本华的哲学最终走向了宗教形式的和解，哲学本身的“慰藉”已经不足以消解叔本华的孤独。当然，宗教精神的和解是最有效的和解方式。因为宗教本身就是一种了不起的“慰藉”。叔本华的走向宗教是建立在以哲学为基础之上

大约不适合90后在20出头的年纪读，是有一本年龄阶段的书。观看者的共情需求很强。 编剧自序中，我感慨于这位女作家边走边写、一直都在路途、保持着孤独，对照自己现在从怕孤独、到认识孤独，正过度到相处孤独。