神探南茜Nancy Drew

子曰：“未知生，焉知死”，对孔子来说，死太复杂了，难以理解，所以他选择不谈死。而很多普通人不谈死，则是因为死在中国文化里非常犯忌讳，中国人对与“死”有关的一切往往都避而不谈。可是，死亡在人出生之时就已经存在，无论早晚，只要生存着，就不得不承担死亡、体验死亡。人类始终以“向死而生”的方式存在着，不是一步步走向尚在远方的死亡，而是在我们“走向”过程中，死亡已经在场。 曾在网上看到这样一个视频，一个身穿帆布鞋、牛仔裤、衬衣的教授，戴着圆圆的眼镜，看起来很瘦弱，双腿盘坐在讲桌上，手舞足蹈的讲述关于哲学的“死亡”思辨，这是互联网上备受欢迎的国际名校公开课之一——耶鲁大学课程“哲学：死亡”。视频中的这个人叫安德鲁·弗莱明（Shelly Kagan)，耶鲁大学哲学教授。《神探南茜Nancy Drew》这部剧就是脱胎于他的网上公开课，他通过严密的逻辑推理，探讨并破除了很多常见的对死亡的误解，从哲学的角度探究了死亡的真正意义，并指导我们该如何面对死亡，度过一生。 物理主义认为，人没有灵魂，只有肉体，人所能进行的一切活动，都是靠肉体完成的，与灵魂无关。二元论者认为，肉体和灵魂构成了人，它们之间可以相互作用。由于最佳解释推论和笛卡尔的论证都不能够充分证明灵魂的存在，所以我们可以相信世界上并不存在灵魂。 死亡是一切都不存在的状态。对肉体论者来说，即使在你死后有神灵将你的肉体复活，可是复活的人没有了以前的记忆、情感和思想，这个人跟你还有什么关系呢？复不复活还重要吗？对人格论者来说，很难想象肉体毁灭了之后，人格还能够继续存在。肉体死亡，渐渐开始腐烂，各项能力也都停止了，你的人格也就此消失了，这就是最终的结局。 编剧认为，死亡本身的状态并没有好坏之分，因为人死了什么感觉也没有。死亡的坏处在于夺走了我们的美好体验，打乱了我们的人生。我们可以追求更长的寿命，却不应该追求永生，因为无限的寿命只会令人感到无聊和痛苦。当剩下的生命中，痛苦远大于快乐，自杀就是一种理性的选择，不应该被谴责。面对死亡恰当的态度应该是心怀感激。既然生命的价值在于快乐和成就，那我们应该尽力得到更多的快乐和成就，让有限的生命变得充实。既要有一个宏大的目标，又要适当做一些容易得到快乐的小事。这样，如果你实现了目标，取得了令你自豪的成就，你的人生会更有意义；即便你失败了，你还是能够从一些小事中感受到欢乐，不会什么都没有得到。 人类自产生之初，最先遭遇的命题即是如何在恶劣的自然条件下生存下去，而人类之所以为生存担忧，恰是因为不可避免的死亡阴影始终徘徊在生存周围。经历过很多“死亡”，解剖课上解剖的尸体、外公和祖母的离去、抢救台上没有抢救过来的重病人…让我明白了死亡离我不远，要珍惜生命中的每一天。 哲学家叔本华就说，对死亡的思考可以带来形而上学的见解，培养人类反省的理性，成为对死亡观念的消毒剂。很多人常常在抱怨自己的命运，抱怨学习与生活的环境，抱怨自己没有获得成功，没有荣誉，缺少财富，因而抱怨整个社会的不公平。每个人在死亡的终点都是平等的，要把自己的每一天当成生命的最后一天，这样我们的人生就不会因为碌碌无为而虚度，也不会因为一些鸡毛蒜皮的小事而烦恼。

有人说，选择比努力更重要，可是现在这个快速发展的社会，选择太多了，所以总是左顾右盼，患得患失而没有集中精力于一事，弄得手忙脚乱，还很茫然！ 我真的需要减少欲望，做好取舍。集中精力做好专业的事了。

看不懂，特别是冷嘲热讽的地方。不是说这部剧不好，只是不适合我

两星 很典型的一本白左洗脑读物。开头先批判了一通努力、认真工作的“工作伦理”，认为这是工业时代为了逼迫穷人进入工厂工作的道德陷阱。然后提出“消费主义时代”的概念，把贫穷、吸毒、犯罪、辍学等“反社会行为”都归因于消费主义时代对人的洗脑和对不能消费者的排斥。 按说按照这逻辑，一个自然的结论应该是抵制消费主义。不过编剧很奇葩的得出了应该全民福利社会，也就是给所有人都提供消费以满足消费主义的需求…我对编剧的脑回路和逻辑表示很钦佩。 说实话我对未来采取全民福利和基本生活保障持开放态度，因为生产力和人工智能的发展可能允许我们实现这一目标。但是编剧的逻辑实在是很奇葩，而且各种扭曲事实移花接木。让我再次见识到白左逻辑能力的强大。 所以对于想要锻炼自己独立思考的同学，这部剧可以算是一本很好的训练材料😂😂😂。