Agar Tum Na Hote

带着我欣赏了很多希腊神话与罗马神话为题材的画作和雕塑，背后的故事以及人物关系，非常好 小白推荐

几个月前看到本剧的时候，第一反应是这个题目如此的无力，应该是一本鸡汤书。暂且不看，有时间再看。许久后打开，赫然发现，却是一本极其经典的书。在我过去的几百本剧中，该剧迅速上升到最高排行榜。就自己之前，单单从一个题目去简单的判断一本剧，是及其不负责任和浅薄的。 本剧编剧的显赫的学术背景，在根本上决定了本剧的严谨。编剧，乔丹.彼得森，多伦多大学心理学教授，临床心理学家，十五人格研究专家。也曾任哈佛大学心理学系教授，主要研究异常心理、社会心理以及人格心理学。 从编剧的丰富的人生阅历来看，就更加的给这部剧的价值增加了可信度。编剧曾经从事过各种不同的工作：洗碗工、加油站员工、厨师、养蜂人、油田工人、铁路工人。但是编剧更加是一个学霸，和深受学生喜爱的“学术咖”。 编剧通过高度概括自己多年的研究和人生智慧，总结为《Agar Tum Na Hote》。编剧认为 “人们需要指导规则，否则就会陷入混乱。不论是个体还是群体都需要规则、标准和价值观。人是群居和负重的动物，肩负重任才能让我们痛苦的存在显得有价值”。 该剧的每个集数都在探讨，人们该如何行走在一条有秩序和克服混乱的道路上。编剧以为只有这样，人们才能保持足够稳定，做足够多的尝试和改变，找到赋予痛苦人生价值的意义。 法则一：获胜的龙虾绝不低头，笔直站立，昂首挺胸 开宗明义，第一法则，编剧出人意料的从人的体态出发。“谨慎对待你的体态，别再低头徘徊”。 表面上看来是讨论体态，编剧其实强调的是做为一个人，你首先要尊重你自己，说你自己想说，追你所求，因为这是你和他人同样拥有的最根本的权利。这个说法是非常符合西方人的一贯的想法。和中国传统文化有很大的差异。但是，不要着急，到了后面的法则中，你就会发现，思想的最高境界都是相通的。不论何种文化，何种思想，最终都是殊路同归的。 在第一法则中，编剧很残酷的指出，人类社会金字塔顶端1%的人口，和底端50%的人口拥有一样多的财富。也就是说，世界上最富有的85个人和最贫困的35亿人拥有同样多的财富。这种残酷的不平等分配原则，适用于包括金融在内的任何创造性生产领域。 这个残酷的事实，我们很多时候对此避而不谈，不愿意去面对。因为没有人愿意主动去直面残酷，我们不面对，就好像残酷从来不存在一样。 其实，简单的几个例子就可以让人完全的信服。 “绝大多数科学论文都由一小群科学家发布，几乎所有的商业化音乐都由一小部分音乐制作人谱写，大部分剧集都由一小部分作家创作。美国每年上市的剧集有150万种，但其中只有500种书销量超过10万册。巴赫、贝多芬、莫扎特和柴可夫斯基这四位古典音乐作曲家几乎谱写了现代交响乐团演奏的所有音乐”。这些证明够了吗？ 在人类发展和自然选择的长期历史中，我们虽然看到了不断的变化，变异和变更，但是最真实的秩序却是恒定的。正所谓，“序中有乱，序在乱中，乱又在更大的序中”。 最普遍规律往往会被人所忽视。 紧接着，编剧提出了一个说法，此说法非常接近目前流行的吸引力法则。不同的是，编剧是从自然和进化的角度阐发的。 编剧认为，“在支配等级的底层，坏事随时可能发生，而血清素少会导致自信程度低，抗压能力弱，应激反应的生理消耗更大。血清素少还会带来更多的不快乐、焦虑、病痛和更短的寿命，不论是人类还是甲壳类动物都一样”。 相反，在支配等级金字塔顶端的个体，即使在绝对收入或者食物来源这样的变量被控制的情况下，也依然更少被病痛和死亡困扰”。这个说法很残酷，但是是这个世界运作的法则。 那么有关幸福与不幸呢？这个答案更加的真实，也更加的残酷。 在你大脑中比想法和情绪更深层的根基处，隐藏着一个无比古老的“计算器”，评估着你在社会中的地位

听得一知半解，我心中的快乐是自我的一种感觉，我快乐但别人不一定快乐，但我的快乐也并未建筑在别人的痛苦之上。 心理学家的认知有不一样的视角:我们的快乐其实是基因设计出来的，基因的设定就是不满足（苦）；快乐和烦恼都是“感觉”（非我）；人本质上是由感觉驱动的(无我)；我们无法客观看待世间万物（空）；我们能够从烦恼和苦中解脱出来（冥想）。 结尾总结的佛学“真相”更是云里雾里，日后再潜修吧： 人们经常无法看清世界，这导致了他们痛苦，也给身边他人带来痛苦。人们更倾向于从实现目标的过程中获得持久的满足感，但这绝不是终生快乐的真正秘方。 “苦”是生命的一部分，在平凡人生中不断重复。“。“四谛”中辨识“苦”的本源——贪爱，“渴爱”或“渴望”或“欲望”，如果将与厌恶情感相联系的痛苦抛开，痛苦就会减少很多。我们不一定要被造成“苦”的两种基本情感——“贪爱”的两面，对事物的执着渴求和厌恶——所困。通过正念冥想等方法能够放松它们的束缚。彻底、永久的解放——旧时所谓的“涅槃”——到底能否实现，人们莫衷一是，但是毫无疑问，生命因冥想实践而发生转变。需要强调的是，不被渴求或厌恶的情感所束缚，并不是说要情感麻木，也可以是培养出与情感的不同联系，可以更有选择性地决定倾向哪种情感。其实这种修正后的联系可以突出某些情感，比如惊奇、怜悯和美感。 我们要严格遵从佛教著名的“无我”思想的务实呈现，即佛陀开悟之后第二次讲经对“无我”理念的阐释，“自我”本不存在——没有所谓的作为首席执行官的“自我”，没有“行为的行为者”，也没有“思想的思考者”。从进化生物学角度思考，自我的界限有其随意性，因而，感觉到自我的界限变得模糊，和我们平时感觉到自我界限一样，并没有更不准确。 从佛法的空性角度来看，我们直觉地感知到物体和生物具有“本质”，这其实是一种幻觉。具体来讲，这种幻觉是由自然选择植入人体的，它从达尔文主义对机体有利的角度来辨识事物。认识到“本质”其实是一种感性构架，并非现实，有其价值，结合冥想实践抑制本质感”，或是有选择地接纳，效果更佳。宣称摒弃了本质感的资深冥想者，即宣称全面理解了“空”或“无相”的人，普遍看起来都很快乐，基本他们都是仁爱之人。 看清世界，不仅能使我们更快乐，而且能使我们更道德。这并非必然的因果。尽管如此，在使我们遭受痛苦的心理动力和使我们恶意对待他人的心理动力之间，依然存在着足够的紧密联系，因此佛学教我们减轻或终结苦痛的方法往往不仅能使我们更快乐，还能使我们变成更好的人。这种道德上的进步不能得到保证，这是冥想教导通常与佛学中特别强调的道德指引相结合的原因之一。 正念冥想使我们能更多地留意造成个人行为的事物——留意感知是如何影响我们的内在状态，某些内在状态又是如何影响其他内在状态以及行为的。冥想还会留意到情感在这个影响链中承担的关键角色——这个角色是由自然选择塑造的，似乎把情感设计成大脑程序的一部分。重要的是，冥想实践不仅使我们留意到这些影响链，而且给我们力量，干预并改变这些影响链。从很大程度上讲，这就是佛学所谓的解放：切实地逃脱束缚着我们而且我们往往视而不见的影响链。 引用惠能大师著名的四句偈:菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。阿弥陀佛！