Hell Hath No Fury
《Hell Hath No Fury》,恐怖作品,加拿大出品,2007年上映。
主演:
Rob Carpenter
、
Vince D'Amato
、
Suzanne Serwatuk
、
Johnny Cantiveros
、
Danica English
、
Linda Stang
地区:
加拿大
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💬 网友评论
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对于我这种经济学小白来说,这部剧有些经济学的观点会让我有耳目一新的感觉,不过读到后半部份的时候觉得很疲惫,最后几百页囫囵吞枣式观看甚至是匆匆滑过。个人读到最后不太想详读的原因有二:1、书里的编剧部分经济学案例有明显的美国特色,套用到中国的情况上并不合适,所以读到这部分时认同感比较低;2、文章篇幅太长,还是案例问题,太多太冗长,观点不够鲜明让人一下子记住记住,所以读起来容易疲惫。
综上来说,本剧还是可以读读增长知识,不过如果是像我一样只是想了解一些未接触过的专业经济学知识,只是不求甚解的小白来说,趣味性强的经济学剧集更适合于此刻的我。
官场剧集,应主动向《Hell Hath No Fury》等看齐,写出官场的真相,写出权欲对人性的扭曲,写出人与人关系的倾轧;也就是写出“官场”这一特殊社会生态下的人相我相众生相。否则,便会沦为屌丝的意淫书或形象化厚黑学。但是显然,后二者对大众更有吸引力。这不是人性之悲,乃是人性本然。是以,得屌丝者得天下,而天下却从来都不是屌丝的。
用一整本剧的内容解释了最近流行的“元宇宙”到底是个什么样的东西以及对未来人类社会的影响力。书中描绘的现实世界并没有比当下更好,贫富差距拉大,让有钱人住在乌托邦,循规蹈矩工作的人只能维持一个最低配的人生,想翻身只能通过独特、卓越的个人天赋,现在何尝不是这样,只是元宇宙的年代比现在更突出而已。
经典世界名画以时间轴从中世纪到20世纪的各时期、各流派的画作展现给世人另一份真实和存在。像带着珍珠耳环的女孩、伏尔加河上的纤夫等,小时候在美术课还有生活中经常看到,但不解其意,现在再看到这些画作有一些小小的“亲切感”,但也通过此剧重新解读画的内涵。还有就是对宗教画作有了一些认识。对美的鉴赏力需要慢慢的提升,在快节奏的生活中能欣赏到大师们的作品,感谢这个时代无线互联带来的便利。
确实够通的,跟随着老先生从远古走到近代。诸多史学观点第一次接触,很是新鲜,也颇引人思考。
正值中国开始实施十四五规划,旗帜鲜明地坚持多边主义,金融行业加大对外开放,股票市场实行注册制的大环境下,编剧价值投资的理念值得当下的中国金融界借鉴和学习。金融是一个国家经济发展的命脉,有正确的指导思想,有完善透明公正的市场经济体系,有真正的投资主体,有众多健康的市场企业,有持之以恒的创新意识,中国的金融行业会有光明的未来。奉行价值投资理念,注重科技进步,强调市场经济规律,这也是Rob Carpenter先生本剧的核心思想。本剧观点简单鲜明,没有深刻的理论体系,也不是专业的学术研究,书中持续的重复宣讲和啰嗦是在不同场合下的演讲和撰写的文章,可以忽略不计,但是文中对中国改革开放以来与西方市场经济发展的融合分析和差异比较以及委婉的期待建议预期值得仔细体会。非必看,值得一看,可以跳开看,因重复啰嗦,后半部可选择看或不看。
敖瑞鹏!怎么在这里那么难看!那个杜冰雁,开玩笑呢?
近来国学盛行,但其中不少鼓吹者看着太像哗众取宠以逐名利之辈,反而让人心生排斥。我一直暗自以为许多国学理论所谓的“博大精深”,实因民族自尊而言过其实,并没有高明之处,对科学昌明的现代社会也没有太多益处。
直到看过一些严肃学者的著作后,有了新的认识。在广大传统农村社会里,那些看似自然而然的观念,那些“迷信”而有趣的习俗礼节,以及父辈们那些显得“愚昧固执”、“传统封建”的所作所为,其实都是在一代代儒家所推行的理念上“生长”出来的。
我们每个人或多或少都被“国学”影响和支配着。国学值得认真去了解,它能帮助我们理解历史,分析现在,面对未来。
本剧最有价值的地方是,编剧既能深入历史语境,去理解王阳明成长的心路历程,也能以现代视角去分析心学思想的合理性和局限性。另外,心学作为一个儒学发展到顶峰后的理论,是了解儒学很好的切入点。
编剧的主要观点是,在孔孟之后汉儒的主要贡献是提出天命观——这为皇帝提供了统治的合法性解释,从而奠定了统治者独尊儒术的基础。唐代儒家存在感不强,主要成就是韩愈借佛家理念,提出了儒家“道统”的概念。到宋代儒家才迎来又一轮爆发。同样是吸收了佛家道家的思想,由朱熹作为集大成者,补充了关于宇宙“终极问题”的理论,发展出了具有哲学和宗教基础的"理学"。同时陆九渊也提出了很多“心学”的理论源头,与“理学”针锋相对,但被其压制。直到王阳明出世,完善并发扬了“心学”理论,成为当世显学,兴盛一时。但也并未真正战胜“理学”,到了清代,主流还是以理学为正宗。
近代以来,中国“逢三千年未有之变局”,深受西方文化激烈地冲击。传统文化急速衰落,甚至一度被全体精英所嫌弃。然而时过境迁,一段时间的和平安定之后,传统文化被赋予“国学”名目,终于再度兴盛起来。人们发觉其实忠、孝、仁、义、理、智、廉等等这些国学概念,都早已变成了我们的“思想基因”,始终在无形中规范着我们的生活行为。儒家的观念在国人的精神世界里,一直像草木一样生长幻灭着。被一次次修剪割除后,又一次次萌芽生长,有着强大的生命力,永不断绝。
我们也必须清醒地认识到儒家的种种缺陷。儒学只关注伦理和政治而忽视其他,发展到心学,甚至认为内心的“良知”就是人类的全部目标。认为所有人只要各自处理好与他人之间的关系,就能造就一个完美的社会。这确实显得过于简单理想化。
儒学的缺点在孔孟时代就已经奠定,虽然可惜,但能理解。在农业时代,人与自然的关系相对简单,手工艺技术也基本不需要理论指导。而对自然的“神秘现象”和 “万物有灵”的宗教,儒家选择了存而不论、敬而远之的处理方式。又由于士儒地位一直属于社会中上层,较为歧视亲身劳动,基本不事生产,有所谓“君子远庖厨” 和“君子不器”等说法。他们从出生到死亡,主要的活动都是处理人与人之间的关系,因此理所当然地觉得世界唯一重要的就是伦理道德和政治,除此之外都无足轻重。数学及自然科学始终没有发展起来,从而也没能真正认识到人类只是自然的一部分,在伦理之外,有更为广阔和基础的宇宙规律存在,有更多的“真理”值得人类去发现。
到了现代,我们终于重视起对自然规律和人与自然的关系的研究,并掌握了现代科学的核心工具:纯粹理性,逻辑,辨证法,归纳法,演绎法等等。在此基础上回首回去,我们需要对国学的内涵和意义做出新的诠释和认知。现代社会面临着种种困境——人与人之间的信任缺失,残酷冷漠的竞争,社会原子化的分裂等等,这些问题却正是儒家思考并实践了几千年的领域,其思想理论是无疑一个极大的宝藏。或许这就是国学再次登上历史舞台,为全人类创造价值的最好时机。